佛教怎么解释世界起源的?世界是哪里来的?最开始的时候,没有人类,也没有智慧,那时的万物,从哪里来的?另外,据说前世的记忆被锁起来,为什么被锁,又是谁锁的呢?最后,佛功德无量,遍十方界,

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佛教怎么解释世界起源的?
世界是哪里来的?最开始的时候,没有人类,也没有智慧,那时的万物,从哪里来的?另外,据说前世的记忆被锁起来,为什么被锁,又是谁锁的呢?最后,佛功德无量,遍十方界,他在哪里呢?没有形体,他如何存在呢?
诸位道友竭尽心力,承蒙难受,取一集大成者,便于后观,本想采纳十四无记之说,但此友以阿含经诠释,采集众多资料,得之赞可,理固宜然

佛教怎么解释世界起源的?世界是哪里来的?最开始的时候,没有人类,也没有智慧,那时的万物,从哪里来的?另外,据说前世的记忆被锁起来,为什么被锁,又是谁锁的呢?最后,佛功德无量,遍十方界,

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另外读《楞严经》也可以开智慧

佛在哪里?这是许多学佛人,乃至非学佛人的大疑问.我想,这个问题不搞清楚,恐怕学一辈子佛也是枉然.不然禅宗五祖弘忍大师也不会说：“不识本心,学法无益.”故而学佛人必须将这个问题搞清楚.

　　佛到底在哪里呢?众说不一,有人说佛在西方,故而他们常向西方跪拜进香.有人说佛在东、西、南、北四个方向,故而他们常向东、西、南、北四个方向跪拜作揖.有人说佛哪个方向都不在,就在心里,故而他们说拜呀,烧香呀,都是无用的,只要心里有佛就行了.有的人干脆就说,世界上根本就没有佛,佛其实是人纯属编造出来的,故而他们从不信佛.这些说法我以为都是偏见,都经不住推敲.说佛在西方的,无非是说佛教中有西方三圣之说,但这并非是说佛只有西方才有.《六祖坛经》说：“东方人造罪,念佛求生西方.西方人造罪,念佛求生何国?”故而只向西方行礼,难道就不怕其他方向的佛有意见.说佛在东、西、南、北四方的,无非是说佛是统管娑婆世界的,哪个方向都应该有佛.既然是这样,若是只向四方行礼,岂不又有得罪上下方向佛之嫌.说佛在心里的,无非是说佛绝不是在某个具体的处所,而是在每个人的心中.然而人有若干颗心,有善心、有恶心、有贪心、有嗔心、有痴心、有慢心等等.不知佛到底在哪颗心上?若在恶心上,显然不妥.若在善心上,那恶心出现时佛又到哪里去了?这样有来有去便不能叫佛.因《金刚经》说：“如来者,无所从来,亦无所去.故名如来.”因而说佛在心上也不可靠.说根本没有佛的人更不靠谱,释迦牟尼说法四十多年,普渡众生无数无量.佛学诞生二千五百多年来,无以量计的高僧大德以经为旨,修持悟道,归入佛道,这些难道都是傻子不成?我以为,现代人就是太聪明,然而往往是聪明反被聪明误.其实这种所谓聪明,就是执著世间知识,执著无明,从而使自己陷入迷妄,实在令人怜悯.

　　那么佛到底在哪里呢?其实就这么一个在哪里的“在”字,就将我们与佛隔开了.因为不管佛“在”哪里,我们都将佛视为他物,视为身外之物,这便是学佛人的一个大错误.我以自己多年学佛的体验,不妨告诉诸位一个秘密：“我就是佛.”这个我,非常人认识之我,而是本体之我,也即文前所说的本心.这个理其实并非我说,我只不过是通过多年的学佛修持,有了一点自身的体验,应了佛理.其实佛早就将此理告诉给我们,佛学中不是有“众生即佛,佛即众生”的理义吗,这不就已经告诉了我们,我们本自就是佛吗.还有,当惠能大师悟法后,为免被人所害,出逃所在寺院时,一个叫惠明的僧人追赶上惠能,向其求法.惠能当即对其说：“不思善,不思恶,正与么时,那个是明上坐本来面目.”惠明因此当下大悟.惠能所说的这个本来面目是什么?就是本心,就是佛.理是这个理,恐怕凡是学佛人都知道.但众多学佛人就是不敢认同,对此没有自信.于是乎,总将佛放在身外,学佛是向外学,求佛是向外求,用力是朝外用.如此学来学去,时间费了不少,气力花了不少,总闻不到一丝佛味.我自己学佛也经历了这样一个过程,因为尽管一开始学佛就知道,人之本心是佛,但那终归只是佛理,佛理是佛的,不是我的.要完全认同这个理,并将此理融为自己的理念,完完全全将其融化在自己的意识中,还要一个过程.这个过程是修持的过程,是一个磨炼的过程.一但过了这个过程,坚信自己本心就是佛,此时心明了,方向准了,用力便有了着力点,我的修持路也才走上轨道.

　　知道了本心是佛这个理,而且又完全认同了这个理,于下便是去走一条识自本心的路.如何能识自本心?我个人体验是：于相离相.《金刚经》告诉了我们一个理,众生有我相,人相,众生相,寿者相.而佛、菩萨则无我相,人相,众生相,寿者相.佛在这里一语道破天机,我们与佛实质上是一相之隔.于相住相者,是众生,于相离相者,是佛.众生为什么住相呢?因为众生将世界,将生命,将一切相视为实有,执著不放,不知这仅仅是因缘的一合相.而佛,则视一切相为虚妄.故而佛在《金刚经》中说：“凡所有相,皆是虚妄.若见诸相非相,即见如来.”佛还在此经中说：“离一切诸相,即名诸佛.”由此可见,要识自本心,要与佛一体,必须于相离相.

　　走一条于相离相的修持之路,我自己修持十多年,亲身所感,这并非是一件容易之事,因为我们过去的业力太强大,执著世间的习性太重.我读《金刚经》已有多年,且天天读,日日诵.即便是这样,也还是常常被佛的离相境地而感动,而自惭.释迦牟尼在《金刚经》中说：“如我昔为歌利王割截身体,我于尔时无我相,无人相,无众生相,无寿者相.”释迦牟尼被割截身体时,尚能无我人众生寿者相.而我们的身体,我们的利益,有谁敢碰.谁碰谁见鬼.特别是在当世,自我意识是何等之强烈,自我价值是何等的膨胀,自我利益是何等的崇高.如此,释迦牟尼能成佛,我们却只好是众生.因此,走这条于相离相的路,对于我们众生来说,是一条艰辛之路,是一条磨难之路,也是一条痛苦之路.至少,我的亲身感受是如此.但若是度过这一艰辛,熬过这一磨难,跨过这一痛苦.光明顿现,识自本心,透悟佛法实相,便是一个智慧之人,一个自由之人,其功德不可说,不可比.这也是事实,不可置疑.

　　我观世人学佛,特别是观居家人学佛,大多有两大误区：一是四处向外求佛,忘了自己本是佛,不知佛到底在哪里；二是喜欢学一些有为法,修持未上正道.这一点佛祖早有警示.佛在《金刚经》中说过两段谒语,很值得我们末学认真学习和参悟.一段是：“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来.”第二段是：“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观.”

　　我以为,若是树立本心是佛的正信,并在此信念之上,走一条于相离相的修持之路,坚持不懈,锲而不舍,精进不息,必定识自本心,与佛同道.

　　　　　　　　　摘自《甘露》 　 

(转自学佛网：http://www.xuefo.net/nr/article3/26250.html)